En su reciente libro publicado por Ignatius Press, El informe del cardenal Müller (2017), el Cardenal Gerhard Müller, hasta hace unos días Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, ofrece muchas ideas sobre el estado de la Iglesia y un conjunto correspondiente de cuestiones teológicas, doctrinales, morales y filosóficas. Una de sus intuiciones se expresa en respuesta a una pregunta sobre la relación entre doctrina y encuentro personal con Jesucristo. Esta es una pregunta particularmente importante ya que a menudo escuchamos hoy en día que el Evangelio se trata de una persona y un evento, no de una doctrina. El entrevistador, el P. Carlos Granados, pregunta: “¿Existe tal cosa como una doctrina que no se relacione con un encuentro personal, con una vida? Y, por otro lado, ¿existe un encuentro personal o una vida que no implique ni abarque la doctrina? ¿Es concebible en el cristianismo que haya un esquema que comience con el encuentro personal y luego, como un asunto más secundario, termine con la doctrina?
El cardenal Müller responde rápidamente rechazando la dicotomía implícita aquí entre encuentro personal y doctrina. Por un lado, coincide en que hay que dar “prioridad a la persona sobre las ideas”. “Pero”, por otro lado, “cuando se habla de Dios, hay que tener cuidado de no dejar que esta priorización despoje a la doctrina de todo su valor”. En otras palabras, desde un punto de vista epistémico, ambas visiones están equivocadas: doctrina sin encuentro personal, y viceversa: encuentro personal sin doctrina. Más bien, según entiendo al cardenal Müller, existen en una correlación mutua en la que ninguno puede existir sin el otro; ninguno es básico para el otro porque ninguno es la fuente del otro. “Un encuentro con Dios implica doctrina de manera inseparable”. El explica:
Dios es verdad, y los acontecimientos de la historia de la salvación son una realización, en las condiciones de la historia humana concreta, de esa verdad que es Dios. . . . El Dios que perdona nuestros pecados, por ejemplo, es también el Dios que reconocemos en la doctrina, en la confesión de fe. Por lo tanto, no podemos separar nuestra fe en Dios como persona de la sustancia de la fe. Dios como persona, como verdad y como sustancia de la confesión de fe es absolutamente uno y el mismo.
Y en un punto especialmente significativo porque también oímos a menudo hoy en día que el encuentro con Cristo es un acontecimiento, de nuevo una persona, no una moralidad. El cardenal Müller rechaza con razón esta formulación. Dice: “Tampoco se puede distinguir la verdad de la fe de la verdad de la moral relativa a la vida, porque Dios es al mismo tiempo verdad y bondad. El Dios bueno es el Dios verdadero, es el Dios del amor: Dios es amor (1 Jn 4, 8)”.
En resumen, entonces, el acto de fe es un encuentro personal con Jesucristo, y este encuentro es, dice el Cardenal Müller, “no vacío y sin contenido”. Y añade: “De hecho, el contenido de la fe ya está presente en el encuentro y lo hace posible, para que no aparezca después”. Si hemos de comprender, pues, la naturaleza de la fe cristiana, debemos hacerlo a la luz de la enseñanza del apóstol Pablo, que nos llama a creer con el corazón y a confesar lo que creemos (Rm 10, 9). ).
El entonces teólogo luterano Jaroslav Pelikan nos informa de un doble imperativo cristiano—el credo y el imperativo confesional—que está en la raíz de los credos y las confesiones de fe. La fe implica tanto la fides qua creditur-la fe con la cual uno cree—y el fides quae creditur-la fe cual uno cree Como máximo, un relato bíblico de la fe, según el teólogo reformado Richard Muller, implica conocimiento (Noticia), asentimiento (consenso), y confianza (confianza). En efecto, normativamente se trata de tres elementos de un único acto de fe que implica a toda la persona que se entrega a Dios en Cristo y por obra del Espíritu Santo. Sin embargo, como mínimo, la fe implica creer, y tener una creencia significa que uno está intelectualmente comprometido con toda la verdad que Dios ha revelado.
Además, la fe implica sostener ciertas creencias como verdaderas, explica Tomás de Aquino, porque “la creencia se llama asentimiento, y solo puede tratarse de una proposición, en la que se encuentra la verdad o la falsedad”. Paul Helm lo expresa de esta manera: “lo personal y lo proposicional están interconectados y resaltan dos aspectos de una situación”. Además, el fides quae creditur es el contenido objetivo de la verdad que ha sido desenvuelto y desarrollado en los credos y confesiones de la Iglesia, dogmas, definiciones doctrinales y cánones. es decir, como Con razón ve el cardenal Müller: “Ciertamente, después del encuentro puedo tener una mejor comprensión o una síntesis más completa, puedo reflexionar más profundamente sobre lo que me ha sucedido, pero la doctrina y la confesión de fe, en sí mismas, no son esa reflexión posterior. ; en cambio, son el contenido real del encuentro”.
Consideremos, finalmente, la idea de verdad objetiva como algo que nos sucede; en otras palabras, como dice el filósofo de la hermenéutica, Jens Zimmermann, “la verdad es un evento”. Esta afirmación sobre la “verdad del evento” plantea la cuestión de si los eventos son verdaderos. Como Paul Helm, por su parte, pregunta: “Suceden, pero ¿son verdad?” “Claramente no”, responde. Helm tiene razón. Cuando preguntamos por la cuestión de la verdad, por ejemplo, la verdad de lo que afirmaba san Pablo cuando decía que “Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo” (2 Cor 5,19), no estamos considerando “el hecho que Pablo pronunció pagsque pronunciar pags es un acto lingüístico. . . o hechos sobre el hecho de que lo asevere”. Más bien, estamos considerando el contenido de verdad de esa afirmación. pagsy si esa afirmación es verdadera, entonces es verdad permanente en el sentido realista tal que esa proposición es verdadera porque corresponde a la realidad.
En suma, como el Catecismo de la Iglesia Católica enseña: “La fe es ante todo una adhesión personal del hombre a Dios. Al mismo tiempo, e inseparablemente, es un libre asentimiento a toda la verdad que Dios ha revelado” (núm. 150). Estos dos aspectos de la fe están inextricablemente interconectados y separarlos de manera dicotómica es una injusticia para la naturaleza de la fe. Esta es solo una de las muchas ideas Gerhard Cardinal Müller ofrece en su libro reciente, El informe del cardenal Müller. Permítanme concluir con una palabra de él:
La redención está condicionada a la ortodoxia, como lo está la concepción correcta de la vida eterna: la ortodoxia no es solo una teoría acerca de Dios, sino un asunto de la relación personal de Dios conmigo. Por eso, la herejía afecta siempre esa relación personal, porque separa a Dios que es verdad de la revelación de esa misma verdad. Por ejemplo, no tendría sentido decir: “Creo en Dios, pero no creo en Dios Creador, porque este atributo es un punto de fe que se añadió después de mi encuentro personal con Dios”. Tampoco puedo decir: “Amo a Jesús, pero no creo en la verdad de que Jesús es el Salvador de todos los hombres, porque eso es algo que no tiene nada que ver con él como persona y se añadió después en la teología. pensamiento.” Lo mismo sucede cuando se trata de la moralidad. No puedo decir: “Señor, Señor”, y no cumplir su voluntad (cf. Mt 7, 21). El Señor como persona es inseparable del Señor como bondad. La ortodoxia es precisamente participación en el acto por el cual Dios se conoce a sí mismo en la Palabra y se ama a sí mismo por el Espíritu. Así, la ortodoxia y la vida recta y virtuosa son ambas la misma participación en las relaciones intra-triunas propias de la vida divina.
Yo, por mi parte, estoy agradecido por esta idea de Cardenal Müller, ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.
