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Cardenal Etchegaray, Henri de Lubac y el Concilio Vaticano II

Izquierda: Cardenal Roger Etchegaray en una foto del 15 de agosto de 2006. (Foto del CNS/Norbert Schiller); derecha: Henri de Lubac, SJ, en una foto sin fecha. (Wikipedia)

La semana pasada falleció el cardenal Roger Etchegaray. Quizás el suyo no era un nombre familiar, pero este hombre muy decente hizo una contribución sustancial a la vida de la Iglesia, sirviendo en diferentes capacidades a lo largo de los años y colaborando estrechamente con el Papa San Juan Pablo II. Tuve el privilegio de conocerlo a mediados de la década de 1990 cuando visitó el Seminario Mundelein, donde yo era profesor de teología. El Cardenal quería dirigirse a la comunidad, pero su inglés era un poco inestable, así que traduje para él. Pero recuerdo que su sonrisa y su evidente alegría en el Señor no necesitaban traducción alguna.

La primera vez que vi a Roger Etchegaray fue unos años antes, en un día extraordinario en la catedral de Notre Dame de París: el funeral del legendario teólogo Henri de Lubac. En ese momento, estudiante de doctorado de tercer año, me dirigí a Notre Dame, con la esperanza de poder participar en la misa del funeral. Cuando me acercaba a la puerta, un agente de seguridad me detuvo y me preguntó: “Est-ce que vous êtes membre de la famille? (¿Es usted un miembro de la familia?)” “No,” Yo respondí. Entonces preguntó: “Est-ce que vous êtes theologien? (¿Eres teólogo?)” Con cierta inquietud, dije: “”, y rápidamente me dirigió a una posición privilegiada cerca del frente de la Catedral. Al tañido de las campanas más profundas de la Catedral, el sencillo ataúd de madera de De Lubac fue empujado por el pasillo central. Observé, al pasar junto a mi posición, que estaba rematado por la birreta de cardenal rojo de De Lubac.

Al final de la misa, el cardenal Etchegaray se levantó para hablar en nombre del Papa. Leyó un hermoso homenaje de Juan Pablo II y luego compartió la siguiente anécdota. Poco después de su elección al papado, Juan Pablo llegó a París para una visita pastoral. Hizo una parada especial en el Institut Catholique de Paris para reunirse con teólogos y otros académicos católicos. Después de sus comentarios formales, continuó Etchegaray, Juan Pablo II miró hacia arriba y dijo: “Où est le pere de Lubac? (¿Dónde está el p. de Lubac?)” El joven Karol Wojtyla había trabajado estrechamente con de Lubac durante el Concilio Vaticano II, específicamente en la redacción del gran documento conciliar Gaudium et spes. De Lubac dio un paso al frente y, nos dijo Etchegaray, el Papa Juan Pablo inclinó la cabeza ante el distinguido teólogo. Luego, volviéndose hacia el ataúd, Etchegaray dijo: “Encore une fois, au nom du pape, j’incline la tête devant le pere de Lubac (Una vez más, en nombre del Papa, inclino la cabeza ante el P. de Lubac)”.

Esta es mucho más que una historia encantadora, porque de la reverencia de Juan Pablo por Henri de Lubac depende una historia muy interesante de relevancia continua para nuestro tiempo. De Lubac fue el proponente más prominente de lo que vino a llamarse la nueva teología (la nueva teología). Apartándose del tomismo estricto y más bien racionalista que dominó la vida intelectual católica en la primera mitad del siglo XX, de Lubac y sus colegas se volvieron con entusiasmo a las Escrituras y a las obras maravillosas y multifacéticas de los Padres de la Iglesia.

Este regreso a las “fuentes” de la fe produjo una teología espiritualmente informada, ecuménicamente generosa e intelectualmente rica, y puso a De Lubac en un aprieto considerable con el establecimiento académico y eclesial de esa época. En el apogeo de sus poderes, a lo largo de la década de 1950, fue silenciado, se le prohibió enseñar, hablar o publicar. Rehabilitado por el Papa Juan XXIII, de Lubac desempeñó un papel fundamental en el Vaticano II, influyendo decisivamente en muchos de sus principales documentos. Es del todo correcto decir que este campeón del Concilio Vaticano II reformador no era amigo del conservadurismo católico preconciliar.

Sin embargo, en los años inmediatamente posteriores al Concilio, Henri de Lubac se impacientó con el liberalismo católico, encabezado por figuras como Hans Küng, Karl Rahner y Edward Schillebeeckx, que estaba pasando por alto los textos del Vaticano II, acomodándose demasiado fácilmente. con la cultura del entorno, y perdiendo su amarre en el cristianismo clásico. Así, junto con sus colegas Hans Urs von Balthasar y Joseph Ratzinger, fundó la revista teológica Comuniónque pretendía ser un contrapeso a la revista Concilioque publicó las obras de los principales liberales.

fue esto Comunión escuela, este camino intermedio entre el rechazo conservador y liberal del Vaticano II, que Juan Pablo II abrazó con entusiasmo. Si busca pruebas claras de que el Papa polaco estaba a favor de este enfoque, no busque más allá del Catecismo de 1992, que está lleno del espíritu de la nueva teología, y al hecho de que Juan Pablo honró especialmente a los tres fundadores de Comuniónnombrando a Joseph Ratzinger jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe, y nombrando cardenales a De Lubac y Balthasar.

¿Se exhiben hoy en día los rechazos del Vaticano II tanto de izquierda como de derecha? Simplemente vaya al espacio de los nuevos medios católicos y encontrará la respuesta a la pregunta. Lo que sigue siendo muy necesario es la actitud de De Lubac: compromiso profundo con los textos del Vaticano II, apertura a la conversación ecuménica, voluntad de dialogar con la cultura (sin ceder a ella), reverencia por la tradición sin un sofocante tradicionalismo.

Quizá los invito a reflexionar sobre ese gesto y aquellas palabras del cardenal Etchegaray que recogí hace muchos años: “Una vez más, en nombre del Papa, inclino la cabeza ante el p. de Lubac.”

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