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Durante una conversación grupal reciente sobre tecnología contemporánea, un amigo mencionó lo que él consideraba el elefante en la habitación, es decir, que vivimos en una era tecnológica. “Ser antitecnológico”, concluyó mi amigo, “parece ser bastante extremo y peligroso”. Por lo general, cuando se hacen críticas sobre la tecnología, no es raro que algunas personas se pregunten si eres una especie de ludita o (peor aún, aparentemente) amish. Te imaginan en el campo, desprovisto de toda tecnología, cuidando vacas, batiendo mantequilla, aislado de los demás y, quizás lo más importante, siendo más que un poco extraño.
Creo que es necesario responder a tales afirmaciones, ya que si bien son inteligibles, parecen ser síntomas de preguntas e ideas equivocadas. Cuando pensamos en tecnología, a menudo lo hacemos simplemente en términos de “uso”. En otras palabras, es típico considerar la tecnología principalmente en términos de lo que no debemos hacer con ella. Mirar pornografía o fomentar la virulencia hacia otros usando las redes sociales se consideraría un mal uso de Internet y la tecnología digital. Al no participar en estas actividades, y muchas otras en las que uno podría pensar, sugiere que estamos usando la tecnología como debe ser.
Tal posición no está equivocada. Usar la tecnología de manera virtuosa es parte de la forma correcta de ver y entender tales cosas. Sin embargo, es sólo una parte. Lo que a menudo se pasa por alto son las consideraciones relativas a cuestiones más fundamentales sobre qué es la tecnología. Y aquí es donde las conversaciones pueden volverse un poco incómodas y desordenadas. Para tomar en serio la pregunta “¿Qué es ¿eso?” no es ser anti-tecnología. Más bien, es la inclinación humana natural saber qué son las cosas; es el manantial de la filosofía y, si puedo añadir, de la felicidad humana.
Antes de seguir examinando las cuestiones de ontología relacionadas con la tecnología contemporánea, es importante ver que la tecnología está fundamentalmente conectada con la noción misma de cultura. El relato antiguo de tecné consideraba que la persona humana tenía una unión integral con la naturaleza o el cosmos. Esta unión entre la naturaleza y el hombre, sin embargo, no oscureció el hecho de que los seres humanos también trascendían la naturaleza. Y una de las formas únicas en que esto se pudo ver fue en el cultivo del uso del orden creado por parte del hombre para construir y nutrir una cultura moral y civilizada. Al construir las cosas con el uso de la razón, el hombre demostró su dominio original sobre el orden creado.
Sin embargo, este dominio no debía entenderse como una relación amo-esclavo, en la que las personas buscan amarrar a la naturaleza y obligarla a ceder a nuestras demandas. Más bien, el dominio tiene sus raíces en la gratitud y el reconocimiento de que somos deudores de los bienes de la tierra, que se dan para ayudarnos a cumplir las inclinaciones de nuestra naturaleza humana. Hablando de esta misma idea, el Papa Francisco, en Laudato Sillamó la atención esta otrora fructífera relación entre la naturaleza, la tecnología y los seres humanos:
Hombres y mujeres han intervenido constantemente en la naturaleza, pero durante mucho tiempo esto significó estar en sintonía y respetar las posibilidades que ofrecían las cosas mismas. Se trataba de recibir lo que la propia naturaleza permitía, como de su propia mano (106).
La tecnología nunca puede divorciarse de la cultura y de una comprensión más completa del ser humano. Sin embargo, hay algo nuevo en la tecnología contemporánea, y específicamente en su relación con la cultura. Al describir el “paradigma tecnocrático”, el Papa Francisco muestra el tono de nuestro tiempo presente:
Ahora, en cambio, somos nosotros los que ponemos nuestras manos sobre las cosas, intentando extraer de ellas todo lo posible, mientras muchas veces ignoramos u olvidamos la realidad que se nos presenta. Los seres humanos y los objetos materiales ya no se dan la mano amistosamente; la relación se ha vuelto conflictiva (Laudato Si106).
Esto nos lleva de vuelta a las preguntas de “qué es” que comenzaron este ensayo. Saber qué es un dispositivo tecnológico es puede ayudarnos a discernir mejor si es algo que realmente necesitamos, o incluso si existe una necesidad que podría satisfacer en absoluto.
Neil Postman plantea este punto en forma de pregunta: ¿Cuál es el problema al que este dispositivo es la respuesta? Esta pregunta, y sus implicaciones, también pueden mostrar que no hay ningún problema, de modo que la necesidad del dispositivo parece bastante inútil. Postman tiene un ejemplo humorístico en este sentido al hablar de la creación del control de crucero en los automóviles. Mientras buscaba un auto para comprar hace años, el vendedor de autos le dijo a Postman que varios de los autos que parecía necesitar tenían control de crucero. En una especie de broma, Postman le preguntó al hombre: ¿cuál es el problema para el cual el control de crucero es la respuesta? Dado que Postman ya había hecho una pregunta similar antes sobre las ventanas automáticas, el hombre estaba listo. “El control de crucero nos ayuda a no tener que mantener siempre el pie en el acelerador”.
Un segundo punto de énfasis aquí se refiere a la supuesta afirmación peyorativa de ser ludita o amish. Quizás, después de un examen más detenido de su historia en Inglaterra, deberíamos estar agradecidos por ser considerados luditas, aunque claramente no se afirma como tal. Y, si bien los Amish ciertamente tienen sus propios problemas y problemas particulares, tal vez hayan descubierto ciertas facetas de la vida humana que los estadounidenses anhelan particularmente. Wendell Berry llama la atención sobre algunos de estos en Economía doméstica: catorce ensayos:
Han preservado a sus familias y comunidades. Han mantenido las prácticas de vecindad. Han mantenido las artes domésticas de la cocina y el jardín, el hogar y la hacienda. Han limitado su uso de la tecnología para no desplazar o enajenar la mano de obra humana disponible o las fuentes de energía gratuitas disponibles… Por las prácticas y límites ya mencionados, han limitado sus costos. Han educado a sus hijos para que vivan en casa y sirvan a sus comunidades.
El punto de Berry aquí debe entenderse dentro del contexto más amplio de su noción de salud. baya, en La perturbación de América: cultura y agricultura, dice que una noción más rica de salud “tiene sus raíces en el concepto de totalidad. Estar sano es estar completo. La palabra salud pertenece a una familia de palabras, una lista de las cuales sugerirá cómo debe llevarnos la consideración de la salud: sanar, completo, sano, sano, santificar, santo”. Lo que produce o restaura la verdadera curación y la salud es la conexión, porque “la conexión es salud”. Berry está articulando un conjunto real de conexiones que las comunidades Amish han actualizado; conexiones entre familia, marido y mujer, comunidad, barrio, trabajo, tierra, educación y tecnología. Los dispositivos deben estar al servicio de conexiones genuinas, y si no lo están, inevitablemente buscarán socavar esas conexiones.
Otro amigo compartió recientemente la historia de una mujer que vive en un pueblo remoto de África. Cuando esta mujer se despierta cada mañana, lo primero que hace es preparar café. Por lo general, debido a la falta de dispositivos tecnológicos, esta mujer tarda unas dos horas en tener una taza de café lista para beber. Y también prepara café extra con la esperanza de invitar a un vecino a entrar o compartir una taza con un extraño que encuentra en el porche delantero. Cuando se le preguntó a esta mujer por qué nunca se mudó al oeste, particularmente a los Estados Unidos, bromeó diciendo que nunca cambiaría lo que tiene por la soledad de los estadounidenses.
Cada vez más, lo que caracteriza a los estadounidenses contemporáneos es cómo estamos desintegrados, desconectados, poco saludables y solos de una manera que es paralizante e incluso aplastante. Seguramente, esto no puede ser una base para nada parecido a la verdadera cultura o su correcta relación con la antigua concepción de tecné. Lo que es igual de claro es que anhelamos conexiones humanas que deleiten, llenen nuestras almas y reafirmen la bondad de ser criaturas sociales y relacionales. Por lo tanto, nuestros enfoques y razonamientos sobre la tecnología contemporánea deben verse en el contexto de la salud, la integridad y la santidad. Sin esta línea de pensamiento sobre la tecnología, podemos ser incapaces de prevenir un fenómeno social y cultural, como afirmó Postman en Divirtiéndonos hasta la muertedonde “la gente llegará a amar su opresión, a adorar las tecnologías que deshacen su capacidad de pensar”.
