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Azusa Pacific U cambia su política sobre las relaciones entre personas del mismo sexo, y luego vuelve a cambiar

Foto de Sharon McCutcheon en Unsplash

Al afirmar que la “cultura de heteronormatividad” en la Universidad Azusa Pacific ha creado “caos, confusión y disonancia” para la comunidad LGBT de la universidad, Erin Green, recién graduada de APU, estaba decidida a cambiar esa cultura. Codirector ejecutivo de Brave Commons, una organización nacional que tiene como objetivo eliminar las barreras para la inclusión total de los estudiantes LGBT en las universidades cristianas, Green ha pasado más de un año en negociaciones con los administradores de APU para eliminar la política de la universidad cristiana tradicional que prohíbe las relaciones románticas entre estudiantes del mismo sexo.

Durante una semana más o menos, pareció que todo valió la pena para Green y sus aliados LGBT en el campus de APU en el sur de California. A mediados de septiembre, los administradores de APU publicaron una declaración revisada sobre la sexualidad humana que ya no prohibía las “relaciones románticas entre personas del mismo sexo”. El nuevo documento eliminó una cláusula que enumeraba los comportamientos sexuales prohibidos y eliminó la declaración: “La heterosexualidad es el diseño de Dios para las relaciones sexuales íntimas”. También eliminó el lenguaje de larga data de que los actos homosexuales están “expresamente prohibidos por las Escrituras”. Y creó un grupo de apoyo para personas del mismo sexo llamado Haven, descrito por un representante de la universidad APU como “un programa piloto destinado a proporcionar un espacio oficialmente reconocido para estudiantes LGBT en el campus para reducir los sentimientos de aislamiento y promover un sentido de pertenencia”.

Al anunciar los cambios de política en una declaración escrita a El cristianismo hoy, los funcionarios de APU afirmaron que el “cambio en la política no cambia la práctica… Evaluamos nuestro código de conducta estudiantil e hicimos ajustes, al igual que lo han hecho otras escuelas cristianas”. Bill Fiala, decano asociado de estudiantes de APU, dijo a los periodistas que “el cambio que ocurrió con el código de conducta todavía está alineado con nuestra identidad como institución cristiana. El lenguaje cambió pero el espíritu no… Nuestro espíritu sigue siendo una perspectiva evangélica conservadora sobre la sexualidad humana”.

Tal vez no. Ciertamente parece que la Junta y algunos miembros de la facultad no estuvieron de acuerdo. Una semana después de que se implementó la política, la Junta Directiva la rescindió. En una entrevista de radio del 3 de octubre de 2018, David Poole, presidente de la Junta de Síndicos de APU, dijo que “el proceso salió adelante de la Junta” al hacer el cambio a la política antes de recibir la aprobación de la Junta. Reforzando el compromiso de APU de “permanecer en la mesa de manera apropiada con nuestra misión”, Poole reiteró que “damos la bienvenida a todos los estudiantes… y hemos intentado involucrar a todos los estudiantes en un diálogo sobre todos los temas importantes de la vida”.

Las preocupaciones de Poole acerca de mantener la misión bíblica de la escuela se hicieron eco de la profesora de escritura Barbara Nicolosi Harrington, quien publicó una carta a la Junta de APU advirtiendo que “la actual política sin sentido que alentaría a los estudiantes a participar en relaciones homosexuales románticas, pero con la esperanza de que sin llegar a tener relaciones sexuales fuera del matrimonio, connota que las relaciones homosexuales son tan sanas y normales como las heterosexuales… Sabemos como cristianos bíblicos tradicionales que esto no es así, y les fallamos a nuestros estudiantes en nuestro deber principal como educadores cristianos si aceptamos este.”

Harrington estaba especialmente preocupado porque el cambio de política se hizo “sin consultar a la facultad y se coló en la oscuridad”. Es probable que haya algún cuerpo docente, personal y apoyo administrativo para este cambio de política. Si bien está claro que fue iniciado por exalumnos recientes e individuos externos a la universidad, Harrington reconoce la posibilidad de complicidad de la facultad cuando escribe que “ciertos cursos de APU, particularmente en teología, estudios bíblicos, estudios globales y arenas de justicia social, exponer a los estudiantes a creencias radicales que ridiculizan y difaman el cristianismo bíblico tradicional”.

Aunque puede haber un componente académico para crear un terreno fértil para las enseñanzas y comportamientos heréticos en el campus cristiano tradicional, la fuerza mucho más probable para el cambio de política principal sobre las relaciones románticas entre personas del mismo sexo es la defensa más allá de los muros del campus, de los ex alumnos y sus miembros LGBT. aliados fuera de la universidad. Ex alumnos descontentos de universidades cristianas y católicas, muchos de ellos de la comunidad LGBT, utilizan cada vez más sus voces para presionar a sus alma mater sobre temas en disputa, como la identidad de género, los derechos reproductivos y las relaciones entre personas del mismo sexo. Su objetivo de ser “agentes de cambio” suele ser noble, pero sus demandas pueden no ser compartidas por otros ex alumnos, estudiantes actuales, miembros de la facultad y personal. A menudo, como en el caso del cambio de política de la APU, las demandas de los ex alumnos requerían que la universidad cristiana renunciara a su misión bíblica.

Obviamente, los ex alumnos defensores no lo ven así. En una entrevista con los periodistas en el Tribuna del Valle de San GabrielErin Green, graduada de APU, dijo: “Vertimos nuestros corazones, éramos vulnerables y revivimos nuestro trauma contando nuestras historias, contando historias de estudiantes anteriores que fueron dañados o heridos de alguna manera por la institución, a la que se tomaron medidas por ser homosexuales. o estar en una relación del mismo sexo”. Decepcionada de que la Junta de Fideicomisarios de APU revirtiera la política “por la que trabajamos tan duro para lograr”, Green publicó un video de Facebook que llamó un “Llamado a la acción” para pedir apoyo para “los estudiantes LGBTQ en APU cuya confianza fue completamente violada hoy y cuyas historias fueron explotadas”.

Marginando las enseñanzas bíblicas sobre la sexualidad, una subvención a la vez

Brave Commons “busca elevar las voces de los estudiantes LGBTQ que trabajan dentro y más allá de las universidades cristianas en los Estados Unidos”, según su sitio web. Fundada en 2016 como una organización sin fines de lucro, Brave Commons se autodenomina “un movimiento cristiano audaz y subversivo de gloria queer interseccional: curar y trabajar hacia una justicia sólida para todos”. Con ese objetivo, Brave Commons ayuda a los estudiantes a “hacer declaraciones públicas a través de sentadas o manifestaciones para llamar la atención sobre los abusos o la retórica tóxica y la teología abusiva”. Por supuesto, definir “teología abusiva” sería un terreno disputado en un campus cristiano tradicional.

Y ese es el quid del problema. El cambio inicial de APU podría haber impactado el intento del Consejo de Colegios y Universidades Cristianas de adoptar una posición unida sobre la libertad religiosa institucional con respecto a la sexualidad. De acuerdo a El cristianismo hoycuando Eastern Mennonite University y Goshen College agregaron la orientación sexual a sus políticas de no discriminación en 2015, abriendo la puerta para que las escuelas contrataran personal y profesores en matrimonios del mismo sexo, Union University y Oklahoma Wesleyan University renunciaron a CCCU en protesta.

Si bien este debate es bastante nuevo para los colegios y universidades cristianos tradicionales como APU, la mayoría de los más de 230 colegios y universidades católicos del país han adoptado la perspectiva de Brave Commons. Muchas de estas instituciones católicas han recibido fondos generosos de organizaciones externas para permitirles hacer precisamente eso. La Fundación Arcus de Jon Stryker y la Fundación Gill de Tim Gill han hecho explícitos sus objetivos en sus materiales de concesión de subvenciones y en sus formularios de informes IRS 990. En sus presentaciones ante el IRS, la Fundación Arcus se ha descrito a sí misma como una fundación privada que otorga subvenciones que apoya a organizaciones sin fines de lucro que trabajan en los derechos humanos de lesbianas, gays, bisexuales y personas transgénero. Arcus ha proporcionado dinero a universidades católicas, así como a organizaciones progresistas basadas en la fe que están trabajando para lograr la “inclusión total de la comunidad GLBT”. La estrategia de Arcus ha sido ayudar a los colegios y universidades católicas a convencer a los estudiantes de la bondad y la moralidad del comportamiento de gays y lesbianas proporcionando grandes sumas de dinero a estas instituciones. Arcus otorgó una subvención de $ 100,000 para “mantener y difundir información de una serie de foros en cuatro instituciones académicas para expandir la discusión actual sobre la homosexualidad dentro del catolicismo romano para incluir las diversas opiniones de líderes de pensamiento y teólogos católicos progresistas”.

Los colegios católicos han afirmado durante mucho tiempo que las demandas legislativas estatales y de los acreditadores los han obligado a ser receptivos para albergar grupos de apoyo LGBT y realizar bailes gay y espectáculos de drag. Pero esto no es cierto. En 2016, cuando un senador del estado de California propuso retener los fondos estatales de las escuelas que solicitan exenciones religiosas de las políticas de discriminación por orientación sexual e identidad de género, APU y Biola se unieron a varias otras escuelas cristianas en una protesta exitosa para rechazar el intento por motivos de libertad religiosa. La implementación de cambios de política como los anunciados y luego rescindidos por APU podría socavar seriamente el argumento legal de la libertad religiosa.

Cuando se le preguntó acerca de los cambios en la política de APU por Dentro de la educación superior, Paul Carlos Southwick, un abogado con experiencia en la defensa de clientes LGBT, sugirió: “Lo más significativo legalmente es que APU habría tenido una mejor defensa ante un reclamo de discriminación por orientación sexual antes de su enmienda a su política de sexualidad humana, al menos con respecto a a cierto tipo de demanda”, dijo. Desde una perspectiva de libertad religiosa, “bajo la antigua declaración [recovered and re-implemented by the APU Board] tendría motivos sólidos para defender sus acciones, pero no podría hacer la misma defensa usando la nueva declaración”, dijo Southwick.

Lo que esto indica es que aquellos colegios religiosos que no son ambiguos acerca de su misión y están totalmente comprometidos a contratar para la misión, tienen la defensa más fuerte contra las usurpaciones de su libertad religiosa.

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