Dorothy Day, cofundadora del Movimiento del Trabajador Católico y su periódico, The Catholic Worker, está representada en una vidriera de colores en la Iglesia de Nuestra Señora de Lourdes en el distrito de Staten Island en Nueva York. (Foto del CNS/Gregory A. Shemitz)
El Dr. Terrence Wright, Profesor Asociado de Filosofía y Director del Programa de Pre-Teología en el Seminario Teológico St. John Vianney en Denver, ha estudiado y escrito sobre fenomenología, personalismo, la relación entre filosofía y literatura, y el trabajo de Edith Stein. y Emmanuel Mounier. Su libro Dorothy Day: una introducción a su vida y pensamiento (Ignatius Press, 2018), como indica el subtítulo, está escrito para un público popular, especialmente para aquellos que no saben mucho sobre la vida y el pensamiento de Day.
El Dr. Larry Chapp, en su reciente revisión de CWR del libro de Wright, declaró:
Durante mucho tiempo he pensado que hay dos grandes vacíos en la literatura sobre Dorothy Day, vacíos que no necesitan nueva información para ser llenados, pero que requieren un énfasis y una perspectiva diferentes. Afortunadamente, el libro reciente de Terrence Wright llena admirablemente esos vacíos.
El primer vacío, escribe Chapp, “tiene que ver con la fe católica de Day”, especialmente con la “profunda obediencia de Day al magisterio de enseñanza del frente y centro de la Iglesia”. El segundo vacío es la accesibilidad del estilo; Chapp dice que el libro de Wright “está maravillosamente escrito en un estilo de prosa que debería ser fácilmente accesible para cualquier persona con una educación moderada”.
El Dr. Wright mantuvo correspondencia recientemente con el editor de CWR, Carl E. Olson, sobre su libro, por qué lo escribió y qué cree que Day es significativo y controvertido.
CWR: ¿Cómo y cuándo se interesó por primera vez en la vida y el pensamiento de Dorothy Day? ¿Y cómo eso llevó a escribir este libro?
Dr. Terrence Wright: Me encontré por primera vez con los escritos de Dorothy Day cuando estaba en la universidad. Desconocía por completo las enseñanzas de la Iglesia sobre temas sociales y uno de mis profesores me recomendó que comenzara a leer el periódico Catholic Worker. Como la oficina del ministerio del campus los repartió gratis, comencé a leerlo.
Más tarde, cuando comencé a enseñar en una universidad católica, los escritos de Day se convirtieron en una parte clave de un seminario que tuve con estudiantes de primer año. Esto realmente me llevó a estudiar su vida y sus escritos con mucho más detalle, incluida la centralidad de su fe católica en todo lo que hizo. Continué con este interés cuando comencé a enseñar en el seminario en Denver y Day a menudo figura en mis clases.
Este trabajo me llevó a ver la necesidad de un buen libro de introducción a la vida y el pensamiento de Day que se centrara en la importancia de la fe de Day en su acción social.
CWR: ¿Cuáles fueron algunos aspectos clave de la conversión de Day al catolicismo?
Wright: Aunque Day se crió en una familia que no tenía ningún interés en la religión, ella misma se sintió atraída por Dios desde una edad temprana. Incluso en su época de “rebeldía” a los veinte años cuando intencionalmente trató de darle la espalda a Dios, ese llamado nunca desapareció. Finalmente, el nacimiento de su hija Tamar y su deseo de que Tamar tuviera la base moral que le faltaba la llevó a bautizar a su hija en la Iglesia, y pronto siguió su propio bautismo.
CWR: Discutes la conversión de Day del marxismo y cómo finalmente llegó a ver que la religión no es un opio y una muleta para los oprimidos. Usted señala que Day notó que era cuando estaba bien y sintiéndose bien y en paz consigo misma cuando más necesitaba orar y tener una relación con Dios. ¿Podría elaborar un poco más sobre el punto de Day: que la oración es más necesaria cuanto más rico está uno? ¿Que la necesidad sentida de oración a nivel emocional es mayor cuando uno está en paz que cuando no lo está?
Wright: Day se sintió atraída por las ideas marxistas que encontró cuando era estudiante universitaria y más tarde cuando trabajó para periódicos socialistas. Y así, temía que su deseo por Dios pudiera ser de hecho un deseo por esta “muleta”. Curiosamente, atribuye en parte su relación con Forster Batterham, un ateo y padre de Tamar, quien ayudó a revelarle la belleza del mundo natural. Encontró gran paz y placer en esta experiencia de la naturaleza y su respuesta natural fue orar en acción de gracias al creador de esta belleza. Ella nunca perdió este sentido de la importancia de las oraciones de acción de gracias. La inscripción en la lápida de Day es Deo Gratias.
CWR: Antes de su conversión, Day tuvo una relación con el periodista Lionel Moise y tuvo un aborto. ¿Qué efecto tuvo eso en ella? ¿Cómo vio finalmente Day la revolución sexual? ¿Y qué conexión hizo entre los pecados sexuales y la injusticia social?
Wright: Este fue probablemente el momento más oscuro de su vida. Moise no solo la obligó a abortar, sino que inmediatamente la abandonó. En su desesperación Día, intentó suicidarse. También la dejó con el temor de no poder tener hijos, por eso la experiencia del embarazo y el nacimiento de su hija varios años después fue una experiencia tan concreta de la misericordia de Dios para ella.
Cuando Day ingresó a la Iglesia, una de las cosas que llegó a ver fue la verdad de las enseñanzas de la Iglesia sobre la moralidad sexual. Cuando ingresó a la Iglesia, terminó su relación con el padre de Tamar, un hombre al que amaba mucho, porque se negó a casarse con ella. Durante la revolución sexual de la década de 1960, Day fue un crítico abierto del abandono de la moralidad sexual, incluida la aceptación del sexo fuera del matrimonio, la anticoncepción y el aborto. Así como vio que aquellos que explotaban económicamente a los demás estaban violando la ley de Dios, también vio la explotación sexual de los demás como una violación de esta misma ley y una falta de respeto a la dignidad de todas las personas.
Por ejemplo, fue muy crítica con la hipocresía entre aquellos en el movimiento por la paz de la década de 1960 que apoyaban el pacifismo pero también apoyaban el aborto como si de alguna manera la violencia contra los no nacidos fuera una forma “aceptable” de violencia.
CWR: Como usted nota, el “programa” de Day no es político sino de naturaleza espiritual. Pero, ¿no es esto también una forma de “política” en un sentido más amplio de la palabra “política”? ¿Y el sentido más estrecho de la política (votación, legislación, políticas) no depende de este sentido más amplio de la política? ¿Podría elaborar más sobre esta noción de política y cómo se relaciona con el anarquismo de Day?
Wright: Mucha gente ha atribuido erróneamente diferentes ideologías políticas a Day, afirmando que era comunista o socialista. Después de su conversión, Day era de hecho una anarquista en el sentido de que abrazó la enseñanza de la subsidiariedad de la Iglesia que enfatiza la importancia de actuar localmente. El personalismo de Day enfatizó la responsabilidad que todos tenemos los unos por los otros.
Lejos de ser comunista, era muy sospechosa de que la “Santa Madre el Estado” nos librara de esta responsabilidad personal por el otro. Cristo no llama al Estado a cuidar de los pobres, nos llama a todos a esta responsabilidad. Entonces su política es espiritual en que mi pertenencia a la comunidad local y mi pertenencia al cuerpo místico de Cristo me llama a cuidar del otro. Y como todos somos cuerpo y alma, este cuidado debe ser tanto a nivel material como espiritual: por eso estoy llamado a realizar las obras de misericordia espirituales y corporales.
CWR: El pacifismo de Day es probablemente el aspecto más controvertido de su enseñanza. Su libro presenta sus puntos de vista en el contexto más amplio de la enseñanza católica sobre la guerra justa. ¿Llega la última Dorothy Day a rechazar por completo la teoría de la guerra justa? ¿Se convierte tarde en la vida en una pacifista total? Y si es así, ¿cómo cuadra Day esto con la demanda de caridad para proteger a los débiles de los fuertes?
Wright: Para mí, el pacifismo de Day es sin duda su posición más desafiante y mi pensamiento sobre esto se ha desarrollado desde la publicación de mi libro.
Primero, siempre menciono que Day se veía a sí misma como una pacificadora. Para ella, el pacifismo no significa ser pasivo sino trabajar activamente para hacer la paz y seguir la bienaventuranza, “bienaventurados los pacificadores”. Existe cierto desacuerdo sobre si Day finalmente rechaza por completo la teoría de la guerra justa, pero está claro que su posición al respecto se desarrolló con el tiempo. En 1936, por ejemplo, afirma que apoya la teoría de la guerra justa y se identifica como lo que algunos llaman una “pacifista de la guerra justa”, es decir, alguien que acepta los principios de la teoría de la guerra justa pero que sostiene eso, porque la guerra moderna hace que la matanza de los no combatientes son inevitables e incluso hace que matarlos sea más probable que matar a los combatientes, la guerra moderna nunca puede ser justa. Argumento que, a medida que aumentaban los horrores del siglo XX, Day se volvió aún más culpable en su pacifismo y llegó a oponerse al uso de la fuerza física en todos los casos.
Brevemente, las justificaciones teológicas de su pacifismo son dos: 1) que dado que todas las personas son miembros o miembros potenciales del cuerpo místico de Cristo, la violencia contra cualquier persona es violencia contra Cristo; y 2) que el consejo evangélico de obediencia requiere que uno ame a sus enemigos aun cuando lo que hagan esté mal.
Pero la pregunta sigue siendo, ¿qué pasa con la demanda de proteger a los débiles de los fuertes? Uno podría resumir el principio básico de la teoría de la guerra justa como la afirmación de que la obligación de proteger a los débiles implica el derecho a oponerse al agresor que está dañando a los débiles. Mientras rechaza el uso de la fuerza física, Day apoya oponerse al agresor usando lo que algunos llaman “las armas del espíritu”, es decir, oraciones, penitencia, misa, purificación personal, así como acciones civiles, es decir, boicots, protestas públicas, protestas civiles. desobediencia. Por lo tanto, en opinión de Day, estos medios no violentos son los únicos medios disponibles para que un cristiano libre una guerra justa contra un agresor.
CWR: Hay muchos católicos que todavía ven a Day con recelo e insisten en que nunca renunció realmente al comunismo o que realmente no entendió el verdadero catolicismo. ¿Qué les dirías a esos críticos?
Wright: Sí, con frecuencia escucho estas críticas a Day. Creo que la mayor parte de esto se debe al hecho de que las personas han escuchado cosas negativas sobre Day, pero es posible que no se tomen el tiempo para leer sus propios escritos, como De Union Square a Roma o La larga soledad. Como mencioné anteriormente, los puntos de vista de Day son, de hecho, incompatibles con el comunismo porque enfatizó la subsidiariedad y nuestra responsabilidad personal por el otro.
Dicho esto, no condenó a las personas oprimidas y explotadas de todo el mundo que recurrían al comunismo cuando parecía que no había otra esperanza. Creo que algunas personas ven su pacifismo y sus severas críticas al “complejo militar-industrial” como antiestadounidenses. Otros podrían pensar que criticaba a la Iglesia porque criticaba abiertamente las acciones de algunos sacerdotes u obispos. Pero su crítica no surgió de un rechazo a las enseñanzas de la Iglesia, sino de lo que ella vio como el fracaso de los líderes en vivir de acuerdo con estas enseñanzas.
Finalmente, creo que debido a que algunas de las personas en la Iglesia que disienten de las enseñanzas de la Iglesia sobre algunos temas, por ejemplo, el aborto o la moralidad sexual, a menudo ubican la autoridad de Day en temas sociales, ella sufre de culpabilidad por asociación, es decir, la suposición de que Day debe también disentir de las enseñanzas de la Iglesia sobre estos temas. Si lees sus escritos, verás que esto no es cierto. Si mi trabajo sobre Day tiene algo que señalar, es que ella era una católica muy fiel que amaba a la Iglesia.
