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Análisis: ¿El debate LGBT definirá el sínodo de la juventud?

El padre jesuita Antonio Spadaro, editor de La Civilta Cattolica, sostiene una copia del nuevo libro, “Compartiendo la sabiduría del tiempo”, durante una sesión informativa para discutir el Sínodo de los obispos sobre los jóvenes, la fe y el discernimiento vocacional en el Vaticano el 1 de octubre de 2019. 23. (Foto del SNC/Paul Haring)

Ciudad del Vaticano, 23 de octubre de 2018 / 03:40 pm (CNA).- A medida que la decimoquinta sesión general ordinaria del Sínodo de los Obispos llega a su fin en Roma, se espera que surja el texto propuesto del documento final.

El sínodo está destinado a abordar los temas de los jóvenes, la fe y el discernimiento vocacional.

A lo largo del sínodo, también se discutió si el documento final incluirá un nuevo lenguaje para dirigirse a las personas que experimentan atracción por el mismo sexo, como lo hace el documento de trabajo del sínodo, o instrumentum laboris.

Si se incluye un “lenguaje nuevo” en el documento final, es probable que se convierta en el punto focal de la atención de los medios católicos y seculares después de que se publique el documento. Independientemente de la riqueza o profundidad del texto final del sínodo, para muchos todo el encuentro puede resumirse –o no– en cuatro letras: LGBT.

Una encuesta de cobertura de noticias muestra que la cuestión del lenguaje LGBT ya ha llegado a dominar la atención de los medios y las reflexiones públicas de muchos de los participantes. Y las campañas de promoción para incluir dicho lenguaje están claramente en marcha.

¿Cuestión de respeto?

El uso del término “LGBT” en el documento de trabajo del sínodo causó una tormenta esta primavera. El cardenal Lorenzo Baldisseri, secretario general del sínodo, dijo inicialmente que el lenguaje fue tomado de un documento pre-sinodal creado por jóvenes durante una reunión preparatoria celebrada en Roma del 19 al 24 de marzo. El acrónimo, de hecho, no apareció en el documento pre-sínodo.

Pero si bien la inclusión de la terminología “LGBT” ha llamado la atención, solo ha obtenido el apoyo público de una pequeña minoría de participantes del sínodo.

Durante una conferencia de prensa la semana pasada, el cardenal John Ribat de Papúa Nueva Guinea pareció resumir ese apoyo. Dijo que la Iglesia debería hablar a los jóvenes “en el idioma que están usando”.

Los jóvenes quieren que la Iglesia “nos llame y se dirija a nosotros así porque así somos”, dijo el cardenal.

Ribat se hizo eco de los argumentos de los clérigos y otros que dicen que el respeto por los católicos que experimentan atracción por personas del mismo sexo requiere dirigirse a ellos como se dirigen a sí mismos.

Esos argumentos se extienden más allá del uso de un acrónimo específico. También se aplican a las discusiones del sínodo sobre si términos como “familia” y “matrimonio” pueden y deben usarse en formas redefinidas por la cultura occidental contemporánea.

Algunos católicos, y muchos fuera de la Iglesia, se preguntan cuál es el problema.

Pero para muchos obispos, el impulso de usar lo que a menudo se presenta como un lenguaje “respetuoso” o “inclusivo” en realidad trae consigo, intencionalmente o no, una serie de problemas.

El primero es la aparente fusión, como lo ilustra el Cardenal Ribat, de todos los jóvenes con aquellos que se identifican con el movimiento “LGBT”. Hay una gran cantidad de jóvenes católicos, incluidos muchos que experimentan atracción por personas del mismo sexo, que se oponen a la campaña política y cultural que promueve la “identidad sexual”. De hecho, más allá de unos pocos valores atípicos a los que la secretaría del sínodo les ha dado importancia, es difícil ver una verdadera oleada de apoyo para la adopción de un nuevo lenguaje.

Además, los críticos dicen que el uso del lenguaje LGBT se ha convertido en la forma abreviada de un esfuerzo por importar la política de identidad de Occidente al pensamiento y el lenguaje de la Iglesia. Quienes están a favor de adoptar el acrónimo en el vocabulario oficial de la Iglesia sostienen que no representa un cambio en la enseñanza de la Iglesia, solo una postura de diálogo y respeto.

¿Qué nos define?

Los obispos sinodales parecen estar uniformemente interesados ​​en abordar la cuestión de cómo presentar la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad a los jóvenes criados en una cultura definida por la política de identidad, que enmarca cuestiones como el matrimonio entre personas del mismo sexo como una cuestión de “derechos humanos”.

Pero el consenso se rompe en torno a propuestas que parecen adoptar el lenguaje contemporáneo de la sexualidad como lenguaje de identidad.

El arzobispo Charles Chaput de Filadelfia usó una de sus intervenciones durante el sínodo para resaltar, en términos crudos, lo que él ve como la falacia detrás de la etiqueta “LGBT”.

“No existe tal cosa como un ‘católico LGBTQ’ o un ‘católico transgénero’ o un ‘católico heterosexual’”, dijo Chaput al sínodo, “como si nuestros apetitos sexuales definieran quiénes somos; como si estas designaciones describieran comunidades discretas de diferente pero igual integridad dentro de la comunidad eclesial real, el cuerpo de Jesucristo.”

Como muchos países occidentales han aprendido en los últimos años, la fractura de una identidad común en bases de electores más pequeños viene con una pérdida directa de unidad para el todo. En el contexto de la Iglesia, argumentan algunos obispos, el lenguaje de la “identidad sexual” no es una cuestión de inclusión o exclusión, sino una cuestión de eclesiología y dignidad humana.

Algunos de los más fervientes defensores del lenguaje LGBT en la Iglesia han sostenido que la adopción de este vocabulario es una parte esencial de la defensa de la “dignidad” de los católicos atraídos por personas del mismo sexo. Padre James Martin, un sacerdote jesuita y destacado partidario de esta causa, ha dicho que “las personas tienen derecho a nombrarse a sí mismas, y [LGBT] es el nombre que eligieron.

Otros, como el cardenal Wilfrid Napier de Durban, el cardenal más destacado de África y una de las figuras más francas del sínodo, han cuestionado este argumento, señalando que este tipo de lenguaje eleva algo que la Iglesia define como una inclinación desordenada a una característica definitoria.

“¿Por qué definir a las personas por su inclinación, preferencia o práctica sexual? ¿Especialmente cuando va en contra de la naturaleza, la ley, la tradición y la enseñanza de la Iglesia? preguntó Napier en Twitter.

Napier y otros argumentan que la Iglesia reconoce a los seres humanos no como se definen a sí mismos, sino como criaturas hechas a la imagen de Dios. El bautismo define al cristiano como hijo de Dios y miembro del Cuerpo de Cristo en la Iglesia, dicen.

Esos obispos argumentan que el lenguaje de la autoidentificación, si bien es central en el pensamiento liberal posterior a la Ilustración, cuadra mal con la teología católica porque insiste en que los seres humanos se definen por sus deseos y no por el hecho de que son criaturas hechas a la imagen de sus creador.

La terminología LGBT, dicen, promueve la idea de una “dignidad de diferencia” arraigada en un deseo sexual particular, en lugar de una dignidad común derivada de la unidad de portar la imagen de Dios.

¿Tempestad en una tetera?

Si bien el debate sobre un acrónimo puede parecer una tempestad en una tetera, muchos obispos argumentan que esas cuatro letras sugieren una cosmovisión en la que el hombre se define en relación consigo mismo y con otras personas, pero no con Dios.

Como lo expresó sucintamente un observador del sínodo a CNA: “Parafraseando a James Carville, es la antropología, estúpido”.

Otros obispos han tratado de subrayar la necesidad de que el sínodo vaya más allá de un debate estrecho sobre un tipo particular de terminología.

A medida que el sínodo continúa, y se avecina la producción de su texto final, existe la sensación entre muchos padres sinodales de que el tema del lenguaje LGBT está siendo impulsado solo por una pequeña minoría de participantes y por una fuerza mucho mayor fuera del salón del sínodo.

Respondiendo directamente a un comentario del P. Martin que la adopción de la terminología LGBT era una consideración clave para el sínodo, el cardenal Napier dijo que no sabía de qué sínodo estaba hablando Martin, ya que no recordaba que el tema se mencionara más de dos o tres veces, “una por repudio enérgico del uso del término en los documentos de la Iglesia”.

Sin embargo, algunos obispos dicen que el lenguaje terminará en el documento, aunque no parece tener una base clara de apoyo, ni entre el padre sinodal ni entre los jóvenes católicos.

Un joven observador del sínodo le dijo a CNA que el “diálogo” real sobre el tema parecía unilateral, comparando al pequeño grupo que presionaba por la inclusión del lenguaje LGBT con un “círculo de tambores en un parque público”.

“Es un gran ruido de un pequeño número de personas, hablan mucho sobre invitarte a entrar, hay muchas repeticiones incesantes y no parecen interesados ​​en escuchar nada más que los sonidos que están haciendo”.

Sin embargo, durante una conferencia de prensa el 23 de octubre, el cardenal Luis Tagle dijo sobre el lenguaje LGBT que su “corazonada es que estará ahí”.

“No es un sínodo que pretende brindar todas las soluciones y todas las respuestas, soluciones claras y respuestas claras”, agregó Tagle. “La vida no está clara, y la vida de los jóvenes ahora realmente no está clara”.

Aún así, otros obispos parecen sugerir que una antropología más tradicional se reflejará en el documento.

El arzobispo Peter Comensoli de Melbourne, miembro del comité de redacción del documento final, dijo la semana pasada que presentar la enseñanza de la Iglesia sobre la sexualidad se trata de reconocer que todos son pecadores y que todos necesitan ser encontrados por Dios y recibir su amor.

“Somos también los pecadores que estamos llamados a estar al pie de la cruz en nuestra vida. Así, en el sentido de acoger, acoger y entrar en la amistad de Cristo, llevamos también nuestra vida, yo incluida, al pie de la cruz. Y eso es cada persona”, dijo.

Un grupo de discusión dirigido por el cardenal Oswald gracias, señaló que una “proclamación de castidad, como alcanzable y buena para nuestros jóvenes” brillaba por su ausencia en el instrumentum laboris, lo que sugiere que debería ser el centro de cualquier discusión sobre sexualidad.

Otro grupo, encabezado por el cardenal Daniel DiNardo, destacó la “colonización ideológica” de los países occidentales que vinculan la ayuda económica y médica “con la aquiescencia de los valores morales occidentales con respecto a la sexualidad y el matrimonio”, algo de lo que se hizo eco recientemente el cardenal Souraphiel de Etiopía.

Algunos obispos parecen considerar todo el asunto como una distracción inútil. Como señaló la intervención de Chaput, lo que se necesita es “la confianza para predicar a Jesucristo sin vacilación ni excusas a cada generación, especialmente a los jóvenes”.

A medida que la sesión del sínodo se acerca a su fin, queda por ver si el impulso por el lenguaje LGBT surgirá en el documento final. Pero a pesar de la atención de los medios, parece claro que la mayoría de los obispos del sínodo, tal vez incluso una “unanimidad moral”, buscan hablar menos de LGBT y más hablar de INRI.

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