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Abrazar la clase de redentor que Dios designó

Detalle de “La Crucifixión” (1880) de Thomas Eakins [WikiArt.org]

Las lecturas del Evangelio de Cuaresma nos recuerdan que la oposición a Jesús y su misión con frecuencia surgió del deseo de un redentor que fuera más parecido a lo que varios personajes del drama pensaban que debería ser un redentor.

Los conciudadanos de Jesús lo rechazan porque no pueden imaginar un mesías cuyos parientes los rodeen. En Jerusalén, la clase alta rechaza a Jesús y sus afirmaciones porque es de los suburbios de Galilea: “Un mesías de galilea? Por favor. Teníamos algo más en mente”. Los saduceos rechazan a Jesús porque desafía su noción del Templo como el lugar privilegiado de la presencia de Dios, mientras que los fariseos objetan su comprensión de la Ley Mosaica. Los Doce, junto con Marta y María, pierden el punto cuando Jesús retrasa deliberadamente su visita a Betania para que la gloria de Dios se revele al resucitar a Lázaro de entre los muertos. Luego vienen los últimos insultos degradantes en el Calvario. Allí, Jesús se retuerce en agonía y lucha por respirar en una cruz coronada por la burlona inscripción romana, Iesus Nazareno Rex Iudaeorum [Jesus the Nazarene, the Kind of the Jews], mientras los transeúntes lanzan burlas – “A otros salvó; ¡Que se salve a sí mismo, si es el Cristo de Dios, su Elegido!” (Lucas 23:35).

A pesar de los cánticos del “Siervo sufriente” del profeta Isaías, los contemporáneos de Jesús encontraron la idea de un mesías que redimiría a Israel a través de su sufrimiento (especialmente el sufrimiento hasta la muerte) inverosímil, rayana en el ridículo. Rodeados de miseria, incluidos horrores como la lepra y la posesión demoníaca, estos hombres y mujeres tenían dificultad para imaginar que el Elegido manifestaría la gloria de Dios a través del sufrimiento que era omnipresente en su tiempo y lugar. Nuestros contemporáneos a menudo tienen un problema diferente: debido a que el sufrimiento generalmente se mantiene distante, resguardado en instalaciones especiales, la cultura occidental tiende a olvidar que el sufrimiento es una parte irreductible de la condición humana y que el sufrimiento nos enseña algo importante sobre nosotros.

A lo largo de su larga vida, San Juan Pablo II conoció el sufrimiento desde dentro. En la carta apostólica de 1984 Salvifici Doloris [Redemptive Suffering]invitó a la Iglesia a profundizar en el misterio del sufrimiento, una meditación especialmente adecuada en este tiempo de plaga.

Los animales sienten dolor, señaló John Paul, pero solo hombres y mujeres. sufrir. De modo que el sufrimiento, incluso el gran sufrimiento físico, tiene un carácter interior o espiritual; el sufrimiento toca nuestras almas, no solo nuestro sistema nervioso. Por eso la Biblia es “un gran libro sobre el sufrimiento” (en la llamativa frase de Juan Pablo). Y aunque las Escrituras contienen muchos relatos de sufrimiento profundo, la Biblia también enseña que “el amor… es la fuente más completa de respuesta a la pregunta sobre el significado del sufrimiento”. Esa fue la verdad a la que Isaías señaló proféticamente en las canciones del “Siervo que sufre”. Sin embargo, para captar plenamente esa verdad, la humanidad necesitaba algo más que imágenes o argumentos; se requería una demostración.

esa demostración, Doloris salvífica enseña, fue lo que Dios ordenó “en la cruz de Jesucristo”.

Allí el Hijo, entregándose sin reservas al plan de redención del Padre, tomó sobre sí el mal del mundo y lo inmoló en perfecto sacrificio de sí mismo a la voluntad divina. En la cruz, escribió el teólogo Hans Urs von Balthasar, el Hijo cargó libremente “todo lo que el Padre encuentra repugnante”, y lo hizo para “limpiar todos los desechos de los pecados del mundo quemándolos en el fuego del amor sufriente. ” En el Calvario, la ira divina por la maldad del mundo coincide con la misericordia divina, decidida a sanar todo lo que el mal ha roto o desfigurado. En el Calvario, el fuego purificador del amor divino llega a la historia y transforma todo lo que en este mundo parece oponerse al amor, incluido el sufrimiento y la muerte.

Abrazar la cruz es abrazar la lógica de la salvación como Dios ha establecido esa lógica, no como podríamos diseñar las cosas. Sin embargo, la “manifestación” de Dios no termina el Viernes Santo. Continúa hasta el Sábado Santo hasta que se revela el significado completo de “redención” en Pascua.

Allí, en el Señor Resucitado que manifiesta lo que Benedicto XVI llamó un “salto evolutivo” –un nuevo y sobrealimentado modo de vida humana– encontramos la demostración suprema de la lógica divina de la redención. Allí, en el “Cordero….[who] había sido inmolado” (Apocalipsis 5:6) pero que ahora está gloriosamente, radiantemente vivo, nos encontramos con el triunfo de Dios sobre la muerte misma y sobre todo lo que es mortífero en el mundo. Allí nos encontramos con el redentor que Dios ordenó:

Jesús… se ha convertido en sumo sacerdote para siempre… Por toda la eternidad vive e intercede por nosotros… no hay límite a su poder para salvar a todos los que se acercan a Dios a través de él. (Primer Responsorio, Oficio de Lecturas del Miércoles de la Quinta Semana de Cuaresma, de Hebreos 6,19-20; 7,24-25).

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