de William Friedkin El exorcista es la película de terror más famosa que además es explícitamente católica. La película, que cumplió 45 años este año, fue escrita por William Peter Blatty a partir de su propia novela, ganó el Oscar por el guión. El exorcista ofrece una confrontación entre la gente moderna, algunos fieles, otros no, y el mal. Analiza directamente la posesión y el exorcismo, para resaltar las dificultades y contradicciones en nuestra comprensión de la religión y la ciencia, de la moralidad y la psiquiatría. Subraya nuestra fragilidad y vulnerabilidad demasiado humanas. Nos pide que pensemos en cómo protegemos la inocencia de los niños.
La historia es simple y llega al horror de enfrentarse al mal de una manera inquebrantable. Una niña, Regan (interpretada por una temerosamente joven Linda Blair) está poseída por un demonio; su madre (interpretada por Ellen Burstyn) se da cuenta de esto gradualmente y nosotros, la audiencia, descendemos más profundo en el miedo junto con ella. La decisión de tener una madre —la ausencia de un padre es la primera de muchas notas de decadencia social en esta historia— en la posición de audiencia-sustituta es astuta y nos obliga a pensar en la relación entre vida, amor y vulnerabilidad.
La madre prueba a todos los médicos que puede y, desesperada, aunque ella misma no tiene fe, recurre a un sacerdote, el padre Karras (interpretado por Jason Miller). Los poderes de la medicina para proteger el cuerpo humano de la mortalidad y el mal son limitados y esa limitación puede causar una crisis de fe o abrir el camino a la fe.
El mismo sacerdote es educado científicamente y su fe vacila en el mejor de los casos. Está oprimido por su impotencia. Su entrega a la Iglesia lo ha convertido en un mal hijo, abandonando a su madre a una muerte solitaria en la pobreza que lo hace sentir culpable. Se aborrece a sí mismo y se pregunta si es indigno de su vocación, y esto lo expone a la tentación.
La crisis espiritual del mal se trata de Dios y el diablo en una guerra espiritual por nuestras almas. Pero hay una dimensión mundana en esta crisis. Vemos a la madre de Regan y sus amigos, gente exitosa, de clase alta, con pretensiones sociales y artísticas, que sin embargo tienen algo malo en ellos que va más allá de los pecados y crímenes que hemos aprendido a tolerar. Son respetables, pero irresponsables. Una fiesta de la alta sociedad, con su frivolidad, es interrumpida por una chica que está poseída, pero nadie se preocupa por darse cuenta; es una reprimenda de la preferencia por la respetabilidad sobre un esfuerzo moral para proteger a los inocentes.
El exorcista del título, el Padre Merrin (interpretado maravillosamente por Max von Sydow), solo llega a la niña poseída en el tercer acto. El exorcismo no es nuestra primera idea, es, de hecho, nuestro último recurso. Esta no es simplemente una descripción de nuestra sociedad liberal y secular, sino también de la práctica de la Iglesia, que requiere una investigación científica adecuada antes de abordar el tema de la posesión. Al mismo tiempo, la historia usa esto para dramatizar cuán increíble es el mal en el sentido literal: no podemos creer lo que estamos viendo, no sabemos cómo enfrentarlo.
La historia establece dos puntos más relacionados con este problema. Primero, el comienzo de la película, que parecería no tener nada que ver con la historia de la América moderna, trata sobre el pasado antiguo: la excavación arqueológica de un ídolo antiguo en el Medio Oriente. Tomamos una actitud científica hacia las viejas ideas sobre el mal, pensando que ahora no pueden tener ningún poder. Tomamos una visión progresista del poder: nosotros, los modernos, tenemos mucho más poder ahora que nunca antes, entonces, ¿qué hay que temer? Como sociedad, hemos alcanzado poderes inimaginables; pero individualmente, cada uno de nosotros permanece mortal y vulnerable y limitado.
En segundo lugar, el propio padre Merrin tiene pocas dudas sobre el verdadero carácter del problema al que se enfrenta. Puede explicarle al padre Karras que la experiencia del mal que le sucede a un niño, quizás nuestro mayor temor, tiene que ver con la desesperación, lo que nos haría “vernos a nosotros mismos como feos y animales; para hacernos rechazar la posibilidad de que Dios pueda amarnos”. La redención parecería imposible si cediéramos a esa desesperación.
Si, en cambio, queremos enfrentarnos al mal, no podemos rehuir los espectáculos sangrientos o repugnantes. La película sigue siendo difícil de ver, por feo que se haya vuelto nuestro entretenimiento desde entonces, y se erige como una advertencia para aquellos que prefieren apartar la mirada de las cosas. La audiencia de la película se ve obligada a experimentar el horror para aclarar el problema del bien y el mal en nuestro mundo caído; pide que experimentemos algo del horror del mal, porque esto no puede tratarse simplemente como un asunto abstracto. Pide que admitamos, a través de nuestros miedos, que nosotros mismos podríamos experimentar el mal de una manera que sacudiría nuestro propio ser. Por lo tanto, existe una seriedad moral en lo que podría parecer un mero entretenimiento tratando de sacar dinero de escandalizar a la gente.
Invito a los lectores interesados en esta película y las ideas que dramatiza a escuchar mi conversación con Scott Beauchamp al respecto en nuestro podcast.
